Dr. Michael Laitman

spiritualitás

Mozgás az adakozás oldalára

Mozgás az adakozás oldalára

Kérdés:

Mi beszéltünk Workshopon a kétségbeesésről, de mit jelent a spirituális kétségbeesés?

Válasz:

A spiritualitás, az adakozás. A mi világunkban nem létezik ez a tulajdonság. Nekünk ezt a nullaponttól kell elképzelnünk.. Azaz, én valahogy el kell, hogy jussak ahhoz az állapothoz, amikor elkezdem érteni mi az, de én nem tartozom hozzá, de mindenesetre szükségem van rá. Ha én elérkezek ehhez a megértéshez, akkor megjelenik bennem egy nagyon erős vágy, hogy belépjek ebbe a tulajdonságba. Ez a vágy az ima, kérés, követelés. Ha én valóban az adakozáshoz akarok érni, akkor fentről elérkezik hozzám az erő, a Fény, és kinyitja bennem ezt a tulajdonságot. És én elkezdem érezni a másik felét a valóságnak, amely el volt rejtve előlem, és most felfedeződött. Mint ahogy most mi élünk csak a megszerzés tulajdonságába, és a mi életünk olyan rövid, kárba megy, és nincs benne semmi haszon. Ha belépünk az adakozás tulajdonságába, ott van egy a lemondás, egy pszichológiai Mahszom, ahol lemondok mindenről, bennem minden lenullázódik, és akkor a pszichológiai Mahszon fölött, belépek a spirituális térbe, amely teljesen adakozás. Például, ez olyan, mint amikor az ember nem alszik többé, és felfedezi, hogy ő élhet e nélkül is. És akkor egy új világ nyílik meg számára. Egyelőre nem tudom másképp elmagyarázni, mivel ez a tulajdonság nem létezik a mi világunkban.

A kétségbeesés azt jelenti, hogy egyedül semmi lehetőségem nincs elérni ezt a tulajdonságot, de a csoport által, a tanulás által, egy olyan döntéshez kell érjek, hogy nem vagyok rá képes, nincs más választásom és szükségem van a csoportra. És akkor megkapom a lehetőséget.

Kérdés:

Többet kell kérjek, mint a barátok szeretete?

Válasz:

Természetes, hogy igen. Mivel a barátok szeretete csak egy eszköz, arra hogy én képes legyek lenullázzam magam mindenben, az adakozás érdekében. Mindezek gyakorlatok azért, hogy elvigyen engem ahhoz az állapothoz, hogy lássam, hogy nem vagyok képes, és másrészt, a cél nem az hogy elérjem a barátok szeretetét, hanem az adakozás tulajdonságát érjem el, amelyet nevezzük a Teremtő szeretetének. Boré, az az adakozás tulajdonsága. Azaz, én ebben a tulajdonságba akarok lenni, ez iránt kell álladóan irányitsam magam, hogy ez a tulajdonság táruljon fel bennem. Nem elég dolgozni csak a mások érdekében, mert ez csak egy eszköz a cél elérése érdekében.

2013.01.19, az Aravai Kongresszus 5. leckéjéből

BS

20 jan 2013

Nefesh, Ruach, Neshama

Nefesh, Ruach, Neshama

A spirituális minőségeknek különböző neveik vannak: Nefesh (lélek), Ruách (szellem), Néshámá (lélek). A Ruach szintjének elérésével kezdünk a spirituális világhoz csatlakozni.

Nefesh, az élettelen Szentség szintje, mikor az ember nem tud önmaga által mozdulni, irányulni. Eljön a leckére és azt hiszi, hogy minden rendben van, semmi többet nem várnak el tőle: a ma olyan, mint a tegnap és a holnap olyan lesz, mint a ma. Ő nem haladja meg magát és nem sajnálja, hogy ugyanabban az állapotban marad, hanem boldog, hogy még egy nap eltelt és minden rendben van. Elfogadja a mindennapos taposómalmot.

De az is teljesítmény, hogy egy ember már a csoportban van, próbál nem ütközni annak haladásával, kész mindenkihez csatlakozni és támogatni azt. Támogatja, amit mások tesznek. De nem kezdeményez különösebben semmit; nincs meg benne a Rach szintje. De már egy új erő nő benne. És így Nefesh de Kedusha-nak (Szentség) hívják.

De továbbra is eljön a leckékre és tanul. Bárcsak az egész világ a Nefesh Szentségének szintjén lenne. Mindazonáltal ezt nevezzük a Ruách szintjén lévő “spiritualitásnak”. Ruách azt jelenti, hogy a személy már hozzá tud adni valamit a dologhoz. Nem ért egyet azzal, hogy a mozdulatlan természet szintjén maradjon. Ha azt látja, hogy tegnap óta nem változott semmi és holnap sem fog változni, az olyan számára, mintha halott lenne.

Ez nem csak a mozdulatlan természet állapota, hanem a halál érzete, ami azt jelenti, hogy ez a legrosszabb állapot. És ezért megkérdezi magától, mi mást adhat. Miközben az egyetlen dolog, amit adhat az az ő cselekedetei. Báál HáSzulám azt írja a “Szabadság” című cikkében, hogy az embernek nincs más eszköze a saját állapotának megváltoztatásához, mint hogy a megfelelő környezetet választja.

Az, aki a környezet erős befolyását választja dicséretre méltó. Ő ennek köszönhetően haladhat és nem a jó tettek által. De annak köszönhetően, hogy a jó környezetet választja, ami erőteljesen befolyásolja, elkezd mozogni.

Ahhoz, hogy elkezdhess saját erődből mozogni a mozdulatlan szintjétől a növényi szint felé, hogy felemelkedhess a Nefesh szintjéről a Ruách szintjére, hogy spirituális ember lehess, folyamatosan hívnod kell a körülötted lévőket és egy egyre erősödő környezetet kell választanod, ami egyre jobban befolyásol és segít, hogy spirituálisabbá válj.

Ilyen tettekkel folyamatosan hozzáteszek magamból a csoporthoz és az folyamatosan befolyásol engem és én könyörgök a spiritualitásért, az adakozásért, többért és még többért. Kiderül, hogy az adakozáshoz adok és végül elérem a következő szintet, amit Neshama-nak neveznek.

Másik irányában cselekszem és ők befolyásolnak engem a csoport befolyása által. Tehát, a segítségükkel folyamatosan befolyásolom és emelem magam. A környezet emelőrúdként emel engem egyre magasabbra.

Emelkedem a környezet által és el akarom kezdeni feleleveníteni magam, hogy a lehető leghatékonyabban és leggyakorlatiasabban módon kapcsolódhassak hozzá. Erőseben akarok kapcsolódni a spiritualitáshoz, hogy ne csak passzívan várjak a változásra a befolyása alatt, hanem magam akarok adakozni a környezetnek, hogy megerősítsem, hogy az még erősebben befolyásoljon engem. Aztán kapcsolódunk a környezettel és megemeljük egymást a spirituális világba, ez azt jelenti, hogy elérem a Neshama szintjét.

A lényeg itt, hogy ne üljünk nyugodtan, azzal, hogy “minden nap olyan mint a másik.” Folyamatos megújulásnak kell jelen lennie, ha ez nincs, akkor azonnal a halál állapotába zuhansz. Nem könnyű felemelkedni a halál állapotából. Lehetetlen megtenni, hogy egy ugrással visszakerüljünk a korábbi állapotunkba. Véghez vinnünk egy korrekciót: egy új születést új növekedést, mindent újra.

De ha valaki nem érzi, hogy fel kell emelkednie újra, az nem azt jelenti, hogy a halálát sem érzi, hanem hogy éppen elvesztette a tudatosságát.

2012.12.28, Napi Kabbala lecke 1. részéből, Rábás írásai

FG

12 jan 2013

Az évszázad felfedezése: a Teremtő nem teremtette a teremtményt!

Az évszázad felfedezése: a Teremtő nem teremtette a teremtményt!

Kérdés:

Milyen erőfeszítés hozza el a személynek a spirituális kinyilatkoztatást?

Válasz:

Egy személy érzései, gondolatai és tapasztalatai folyamatosan változnak, és nem véletlen, hogy azt mondják, hogy van egy tiszta és pontos törvény: “Dolgoztam és találtam.” Az edények és a Fény nem kapcsolódhatnak a beszélő szinten a mi erőfeszítésünk nélkül. Az erőfeszítés az az a további hiány, amely nélkül a Fényt nem fedhetnénk fel a beszélő szint edényében, hanem csak az ásványi, növényi és állati természet szintjein.

Ez azért van, mert először az ember körülmetélve (megszerzési vágyaktól mentesen) született, ami azt jelenti, hogy egy szent állat volt, egy angyal. Az edények összetörésének köszönhetően, azok az edények, amelyek a Teremtő lényegét hordozzák összekeveredtek azokkal az edényekkel, amelyek végül is a teremtmény lényegei. Így a Teremtő része és a teremtett lény része összekapcsolódik az edényen belül.

A személy érzései, tapasztalatai és gondolatai változnak, de azok nem hozzá tartoznak. Ezek annak a játéknak az eredményei, amely az edény és a Fény között megy végbe, ami ezeket az érzéseket hozza létre bennünk. De azáltal, hogy erőfeszítést teszek, hogy megpróbálom összekapcsolni az edényeket, amelyeket elválaszt egymástól a kölcsönös gyűlölet szakadéka, látszólag felülkerekedek ezen a gyűlöleten és így hozzáadom a részvételem az edények részéhez.

Ez az én erőfeszítésem. Így bírálom saját magam és az egész világot az érdemek mércéjén.

Kiderül, hogy a beszélő szint nem fentről lett megteremtve. Fentről csak az állati szintet kaptuk meg. Az első ember, a kezdeti lelkünk egy állat volt. De az összetörés után, nagyon ellentétes benyomásokat kapunk, ami által megalapozzuk saját hiányunkat. Az erőfeszítésünkkel elérünk egy új hiányt, ami korábban nem létezett, és ez az új hiány a beszélő szinten létezik.

Ez különbözik a többi hiánytól az ásványi, növényi és állati természet szintjein ezen a világon, és nem teremtett létezőként veszik tekintetbe a lélekben. Egy teremtett létező ami végül is a hiány, amit a mi erőfeszítésünk hozott létre! Ezt a hiányt nem a Teremtő teremtette, és így teljes joggal nevezhetjük szabad teremtménynek, ami megelégedettséget akar hozni a Teremtőnek. Ez valójában egy új vágy, egy új teremtett létező, amit az erőfeszítésünk hozott létre.

2o12.12.19, Napi Kabbala Lecke 1. részéből, “Bevezető a Tíz Szfira tanulmányába”

FG

31 dec 2012

Az élet célja a spirituális önmegvalósítás!

Kérdés

A kabbala tanulása által, a világ nemzeteihez tartozásból, átváltunk a Izrael nemzetéshez tartozáshoz. Ha jól értem, a spirituális elérésben nagyobb szenvedésre számíthatunk, mint a világ nemzeteinek tagjaként, vagy csak megértettem az ok, okozati viszonyokat?

Válasz

Sok barátom van az iskolából, az egyetemről, , akivel néha összefutunk. Ők értelmes, hétköznapi emberek, de egyáltalán nem értenek engem. Minden alkalommal amikor találkozunk, én egyiküket sem negligálom, elfogadom valamennyiüket, szeretem őket, ők egyszerűen csak mások.

Tehát nem értékelhetjük magunkat a többiekhez viszonyítva. Egyszerűbb az egyik emberhez viszonyulni, de aztán sokkal nehezebb egy másikhoz, mindenkinek a maga saját sorsa. Az egyetlen lényeges dolog, hogy az ember megvalósítsa végső soron önmagát.

Nem kell mindenkit irigyelni, azt mondva, hogy ő szerencsés, gazdag, vagy csak neki minden egyszerűbb, a másik pedig lógós, egy harmadik pedig “ezüst kanállal a szájában született.” Ez nem segít. Ez csak azt erősíti, hogy az ember úgysem tudja megvalósítani önmagát. Mindenkinek meg kell ezt tanulni.

Fogjuk a saját igazságunkat, a legmélyebb vágyunkat, sóvárgásunkat, és legyünk önmagunk! Meg fogjuk látni, hogy ez a legjobb, amit tehetünk. Ez más, mint amikor azért vagyunk boldogok, mert “helyet cserélhettünk valakivel.” Csak önmagunk önmegvalósításával azáltal, hogy hasonlóvá válunk a Teremtővel lehetünk teljesen kitöltöttek.

Ahogy előre haladunk, minél jobban fejlett valaki, egyre nagyobb az üresség is benne. De az üresség kitölthető, belül, a végtelenség érzésével, tökéletességgel, végtelen élettel. Az ember ekkor látja az egész Univerzumot az elejétől a végéig.

Egy átlagember ebben a világban például egy tehénpásztor, aki a mezőn kóborol fütyörészve a tehenekkel, jól érzi magát, nem gyötri semmilyen aggodalom. Irigyelhetjük őt? Igen, természetesen. De mit is irigyelhetünk, és meddig? Végül is eljöhet egy olyan állapot, amikor mi is hordozhatjuk és átvehetjük az ő programját.

Tehát nem a szenvedésre gondoljunk, hanem valósítsuk meg önmagunkat! Különben még az is kiderül, hogy mi magunk okoztuk, hogy megteremtsen minket a Teremtő. Mi lenne ennél rosszabb? Szóval legyünk inkább hálásak!

A Novoszibirszki Kongresszus 5. leckéjéből

KN

22 dec 2012

Az élet azt jelenti, hogy kerüljünk közelebb a szeretethez

Az élet azt jelenti, hogy kerüljünk közelebb a szeretethez

Báál Hászulám: “Bevezető a Tiz Szfira Tanulmányába” c. művében azt írja: “A gonosz az életében halottnak van nevezve. Ez azért van így, mert a halál jobb, mint az élet; vagyis a fájdalom és kínlódás elviseléséhez sokkal nagyobb erőfeszítésre van szükség, mint az örömteli érzések átéléséhez”.

Ha mi nem törekszünk az élet forrása felé, az életünk egy meneküléssé válik, menekülés a szenvedés elől. Az összes gondolatunk csak arról fog szólni, hogyan kerüljük el a gonoszt és kellemetlenségeket. Ezért a jót ne úgy képzeld el, mint, ami kitölt minket, hanem úgy, mint ami a rossz pillanatok között található meg (két rossz pillanat között).

Ennek eredményeképpen, minden örömérzetünk csupán egy röpke pillanatig tart, és ezért nevezzük ez “halottnak”, még ha mi élünk akkor is, egész addig, míg nem vagyunk képesek fogadni egyfajta telítődést az élet igaz forrása felől, amiből minden valóság és az egész teremtés származik.

Természetesen, mindenkinek meg van a saját maga élete, és láthatja, hogy mennyi fájdalmat és szenvedést érez, mennyit szenvedett már és milyen erőfeszítéseket tett már azért a néhány örömteli pillanatért, ami boldoggá tette. és örömet adott neki, ezután képes ő csak igazán felfedezni, hogy mi is az igazi élet. Ez az egész jelenlegi életünk csupán egy előszoba a spirituális életben. Ha megvizsgáljuk jelenlegi életünket úgy, ahogy az van, akkor úgy látjuk, hogy lényegében semmi értelme sincsen.

Nos, amikor a Tóra és Mitzvot (parancsolatok) által megjutalmaznak, akkor megkapjuk az igaz boldogságot és örömteli életet azok által, így írnak róla: “Érezd és lásd a Teremtő jóságát.” Ez az, amit azok éreznek, akik elértek már arra a szintre. Azután képesek leszünk már mi is választani a jó és rossz között. Miután megkaptuk a Tórát, a módszert, a spirituális elveket, elkezdünk dolgozni a két vonal segítségével.

Ez az, amit az írások jelentenek: “és te választhatod az életet, így te és a leszármazottaid élhetnek.” Valójában ez egy ismétlés: “és te választhatod az életet, így te élhetsz.” De ez a Tóra és Mitzvot megtartása általi életre utal. Egy igazi életre. “De az élet a Tóra és Mitzvot nélkül nehezebb, mint a halál.”

Íly módon észlel az egyén a különbséget az élet és halál között: az élet jelentése: spirituális előrehaladás, a halál pedig: a haladás hiánya. Az egyén fokozatosan megérti, hogy az előrehaladás jelentése: egyre közelebb a szeretethez, az adakozáshoz, saját magunk megsemmisítéséhez, és a személy egója fölé emelkedés megvalósításához. Csakis ez nevezhető “életnek”, semmiféle egoista vágyat nem sorolhatunk ide.

11.12.2o12, Reggeli lecke a “Bevezető a Tiz Szfira Tanulmányába”

SzL

20 dec 2012

A határon túl, a rossz jóra fordul

A határon túl, a rossz jóra fordul

Báál HáSzulám cikkéből,”Bevezető a Tíz Szfira Tanulmányába”:

“Még ha még az egész világ azt fogja mondani, hogy te igaz vagy, te a szemeidben tartsad magad a gonosznak”. Azaz, “a te szemedben” kifejezetten. Ennek jelentése: Mindaddig ameddig a személy nem érte el a “szemek” megnyitását a Tórában, tartsad magad gonosznak, ne csapjad be magad a reputációval az egész világ előtt, mintha igaz”.

Személy nem akar tenni jó vagy rossz cselekedeteket. A spiritualitásban mi nem vesszük a személy természeti adottságait figyelembe, amellyel született, hogy valaki úgy néz ki, mint kedves és szelíd, vagy ellenkezőleg, durva. Addig amíg ő ki nem érdemli felfedezést, és hogy a Teremtő tanúskodik róla, ő már mindig jó, és utána megint gonosszá válik.

És amikor eljut a felfedezéshez, a Fény tartja őt a gonoszságai fölött, és így válik egy igaz és jó. Tehát nem teszünk számításokat köztünk, ki közülünk a rossz, és ki a jó. Ami a spirituális utat illeti, mindent a határvonal átlépése határoz meg, a dédelgetett határ menti – “Machszom”.

19.12.2o12, Reggeli lecke, “Bevezető a Tíz Szfira Tanulmányába”

BS

19 dec 2012

A spirituális és korporeális egoizmus közötti különbség

A spirituális és korporális egoizmus közötti különbség

Kérdés:

Általánosságban elmondható, hogy egó folyamatosan növekszik a Kabbala Bölcseletének tanulása közben. Még a végén kiderül, hogy ez gyorsítja az egó növekedését. Amíg mi késlekedünk az egymás közötti kapcsolat kiépítésével, az emberiség egyre egoistább lesz.

Válasz:

Az egó nem kerülhet át tőlünk az emberiséghez. Az továbbra is egyre gyorsuló ütemben fejlődik, de saját magunkban. Abban az esetben, ha te törekedsz, és vágyat érzel, hogy szeresd barátaidat, elkezded azt érezni, hogy gyűlölöd és elutasítod őket. Azok akik nem vágynak a spiritualitásra nem éreznek semmit sem. Nekik szokásos testi, állati egoizmusunk van, és semmi több.

Ha igyekszem előre a “pluszhoz” a barátaimmal, és együtt mondjuk, hogy “plusz egy”, azonnal érzünk egy “mínusz egyet”. De ha a nulla szinten vagyok, az eredeti korporeális szinten, én csak egy állat vagyok. Más szavakkal, ez a közönséges testi egó.

A spirituális egó egy teljesen más dolog, úgy tűnik, csak azért van, hogy erősebb kapcsolatra késztessen engem a barátaimmal a csoportban. Először ez okésnak tűnik, és azt mondjuk: “Gyerünk, lépjünk kapcsolatba egymással!” Mi egy helyet bérlünk, mindenki fel van tüzelve, mindenki dolgozik. Aztán hirtelen azt érezzük, hogy még csak egymásra sem tudunk nézni. Ez jelenti, hogy a negatív spirituális szint elkezdődött, és ez egy jó dolog.

Most itt az ideje, hogy ezen felül emelkedjünk, fel a következő szintre, a plusz kettőre. És aztán vissza a “mínusz kettőre”. És így tovább, újra és újra. Ezek nélkül a cikcakkok nélkül, mi nem vagyunk képesek fejlődni.

A spirituális és korporális egoizmus közötti különbség
El tudod képzelni, hogy milyenek az egoista emberek, akikben az egó csak egyre növekszik, mint Rabbi Shimon tanulói, akik azt írták, hogy ők készen álltak, hogy elégessék egymást.

Amikor eléred ezt a szintet, ezek a tulajdonságok jelentkezni fognak nálad. Tehát nekünk meg kell alkotnunk egy környezetet, egy inkubátort. Te nem leszel képes elérni ezt a szintet egy erős csoport nélkül, amely támogat és irányít téged. Amely felráz téged, amennyire az szükséges, hogy magadhoz térjél és meglásd hol is vagy. Erre az feladatod, és a többiek is a csoportban, hogy elvégezzétek a dolgotokat. Egymást kell inspirálnotok a terjesztésre, fel kell ébresztenetek egymást éjjel stb. Lehetetlenség mindezek nélkül előre haladni.

Először csak egy parányi egó jelenik meg a csoportban, azonban ha a barátok azt nem veszik észre, ha nincs senki sem, aki segítene azon, a csoport szétesik. Sok ilyen csoport van. Hallok róluk alkalmanként.

Így, nekünk boldognak kell lennünk, ha megjelenik az előrehaladás jele a csoportban. A spirituális egoizmus.

2012 December 07, Novoszibirszk Kongresszus 1.lecke

SzL

12 dec 2012

Különbség az egoizmusban

 Különbség az Egoizmusban

Kérdés:

Mi a különbség a spiritális világban lévő egoizmus, és a között az egoizmus között amit ebben a világban érzünk?

Válasz:

Nincsen egoizmus a spiritáalis világban. Az egy teljesen más fajta “egoizmus”, amit nem lehet összehasonlítani a miénkkel. Az ottani egoizmus az egy olyan erő, amely ellentétes a szeretet és a kapcsolat erejével. Pontosan abban a mértékben mutatkozik ki, amekkora mértékben a személy képes azt fel használni eszközként, egy nagyobb kapcsolat, és egység alapjaként, miközben a mi világunkban az egoizmus az egyetlen erő a valóságban. Egyszerüen materiális egoizmus, pont ugyan olyan mint az állatoké; de annál egy kissé fejlettebb.

2o12 December o2, Virtuális leckéből

DH

12 dec 2012

Mi az, amire az igazak panaszkodnak?

Mi az, amire az igazak panaszkodnak?

Kérdés:

Ahogy az írva van, az igazak az életükből hiányzó szenvedés miatt keseregnek, mivel a fájdalom az, ami megvalósítja az edények észlelését.

Válasz:

Az nem az egó szenvedésé, amikor az ember a múltba néz sajnálatot érez az elmulasztott lehetőségek miatt: “Ott én elszalasztottam azt a lehetőséget, hogy gazdaggá váljak, itt pedig azt, hogy szerelmes legyek, és ott pedig, hogy egy kis szünetet tartsak!” és így tovább, végül öreg korában az ember, pedig szemrehányást tesz magának, és sajnáltatja magát. Ez egy szörnyű állapot.

A spiritualitásban nincs ilyen dolog, hiszen azonnal észrevesszük, amint nem vagyunk képesek extra erőfeszítést tenni a másokkal való kapcsolatba lépéshez, az ő kedvükért, a korrekciómért, az egoizmusom felé emelkedésért, hogy egy magasabb szintre lépjek, az emberi fokra. Ez azonban nem szenvedés, mert olyan mértékben amilyenben én tapasztalom, azt én azonnal kijavítom.

Kérdés:

Mit jelent hát az igazak számára a szenvedés?

Válasz:

Ők az elszalasztott lehetőségek miatt aggódnak, amit azonnal teljesítenek is. Végtére is ők továbbra is a vágyakat érzékelik. Ezzel szemben ők azonnal meglátják azt, ami befejezetlen az életükben. Például most én egy tökéletes állapotban szeretném látni a tanulóimat. Ez a legnagyobb kívánságom, és az már megvalósítja a többit is.

2012 November 03, KabTV – Az integrál társadalom alapjai

SzL

10 dec 2012

Az úttól való elfordulás nélkül

Mielőtt valaki közel kerülne a tanuláshoz, meg kell formálnia egy bizonyos szándékot önmagában, hogy a teljes tanulást a Felső Fény önmagára vonására irányozhassa, hogy az eljuttassa a saját, önző természete fölé emelkedéshez.  

Hogy láthatja az ember mindezt? Pontosan ennek megfelelően,  megjelennek a napi emelkedések és zuhanások, és komoly mennyiségi és minőségi változás jelenik meg az emberben. Érezni fogja, mennyire rázta meg minden alkalommal ez a változás, milyen mértékben nyitotta ki a szemét, emelte fel a megértését, sőt, általánosan mennyire emelte fel az érzékelését, hogy aztán ismét hirtelen zuhanásba vigye, reménytelenségbe, az erő hiányába, depresszióba, majd újra emelkedésbe, ahol minden ragyog, minden felfogható és élvezetes. Újra és újra ezek az állapotok váltakoznak, egyik a másik után.

De mihelyt az ember átmegy ezeken az állapotokon, egyre jobban képessé válik azokat használni. Elkezdi megérteni, hogy minden állapotváltozásnak így kellett történnie, hogy ezek természetesek és kívánatosak. Elkezd nem foglalkozni ezekkel részleteiben, másfelől pedig azonban ezeket az állapotokat elkezdni kívülről tanulmányozni. A külső pont segítségével megérti, hogy bár most egy állapotban van, az állapotok felváltva követik egymást. Azaz, nem merül teljesen a sötét depresszióba vagy az élvezetekbe, mint egy kicsi gyerek. Nem, felnőttként viselkedik, a benne eddig szenvedő, kicsiny gyerek irányába, hogy képes legyen megérteni és felfogni a saját állapotait, és azokból következtetéseket levonni.

Ez így működik a spirituális fejlődés során. Az ember elkezdi világosan megérteni, hogy milyen állapotban van, mi célból, és miért, és hogy jutott ide. Többé nem követi az eseményeket alázatosan a hangulat váltásaiban, a megértésében és a felismeréseiben.

Azonban gyakran az ember szinte semmit nem képes felfogni. Általában mindenféle állapotokon átmegy, és kell egy bizonyos idő, ameddig egyszerűen csak megszokja azokat.

Emellett nekünk el kell kezdeni, egy külső pontból vizsgálva keresztülmenni ezeken az állapotokon. Keresztül megyek ezeken, egyre nagyobb frekvenciájú váltakozással a pozitív és a negatív állapotok között, de önmagában soha nem halad előre. Azaz, ezeknek nem kell magától értetődő módon ütnie minket. Mindenesetre eljövök a leckére, csoportban tanulok a barátaimmal, mindennel foglalkozok, amivel csak kell, lényegtelen, hogy mindezekkel együtt sem érzek valódi érzelmeket feléjük, sem szeretet, sem gyűlölet, semmi, de bármi legyen is, én teszem a dolgom! Minden szinten,  mechanikus vagy érzelmi, pozitív, vagy negatív, alá kell írnom gondolatban egy “szerződést,” hogy csak előrefelé akarok haladni, ha másként nem megy, hason csúszva. Lényegtelen, hogy de én csak előrefelé szándékozok menni.

Ha valaki így tanul, egy idő eltelte után mindenféle változást úgy kezd el érezni önmagában, legyen az emelkedés vagy zuhanás, hirtelen döbbenetes sebességgel indul a változás, szó szerint minden percben, és minden másodpercben történik egy. Olyan viharon megy keresztül, amely soha nem nyugszik le, és amely egyszerűen elragadja. A viharok a saját útjukat járják, belül mindenféle  Reshimokat bontanak ki (spirituális géneket), és ugyanakkor az ember a csoportban dolgozva, nem is fordít többé figyelmet ezekre.

Ezért, a legfontosabb dolog az előre haladásunk során, hogy megszokjuk ezeket, hogy sem érzelmi, sem intellektuális, sem pszichológiai zavarokat ne okozzanak, és ne térítsenek el minket a céltól. Itt a csoporttal való viszony nagyon fontos, tehát minden, amit Rabash írt a csoporton belüli kapcsolatokról.

2012 November 25, Virtuális Lecke

KN

10 dec 2012

67 queries in 0,243 seconds.